الكاتب: importuser

يمثّل كتاب إنتلجنسيا العراق: نخب المثقفين في القرن العشرين للدكتور سيّار الجميل واحدًا من أهم الأعمال التي تناولت تاريخ النخبة المثقفة العراقية بوصفها ظاهرة اجتماعية–تاريخية، لا مجرد سير أفراد أو اتجاهات فكرية متفرقة. فقد قدّم الكتاب، بجهد توثيقي وتحليلي واضح، تشخيصًا عميقًا لمسار الإنتلجنسيا العراقية في القرن العشرين، كاشفًا عن علاقتها الملتبسة بالسلطة، وحدود فاعليتها، وأسباب تعثرها في التحول إلى قوة اجتماعية مستقلة.

ولا تأتي أهمية هذا العمل من موضوعه فحسب، بل من موقع مؤلفه أيضًا. فالدكتور سيّار الجميل ليس مجرد مؤرخ محترف، بل مثقف نقدي أسهم، عبر عقود من البحث والكتابة، في إعادة قراءة التاريخ العراقي والعربي خارج السرديات الجاهزة والتبريرات الأيديولوجية. ومن موقع الصداقة والاحترام العلمي، فإن الإشارة إلى هذا الكتاب هنا هي إشادة بعمل معرفي جاد، وبشخصية فكرية حافظت على استقلالها النقدي في ظروف لم تكن سهلة على العقل الحر.

ينطلق هذا المقال من منجز د. سيّار، لا لمراجعته أو مجادلته، بل للبناء عليه زمنيًا وفكريًا. فإذا كان الكتاب قد انشغل بتشخيص إنتلجنسيا القرن العشرين، فإن التحولات العميقة التي شهدها العراق منذ مطلع القرن الحادي والعشرين تفتح سؤالًا مكمّلًا: ما شروط تشكّل إنتلجنسيا عراقية جديدة في الربع الأول من هذا القرن؟ وكيف يمكن إعادة تعريف دور النخبة المعرفية في سياق تغيّرت فيه الدولة، والسلطة، والمعرفة، والمجتمع؟

في القرن العشرين، تشكّلت الإنتلجنسيا العراقية بوصفها نخبة مدينية متعلمة، غالبًا ما عرّفت نفسها من خلال موقعها داخل الدولة أو الحزب أو المؤسسة الثقافية. وكان المثقف يُقاس بمكانته الوظيفية أو الأيديولوجية أكثر مما يُقاس بدوره الاجتماعي.

أما في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين، فقد تآكل هذا النموذج. لم تعد الدولة مركزًا وحيدًا للشرعية، ولم تعد المؤسسة الثقافية المصدر الحصري للمعرفة، ولم يعد الجمهور متلقيًا سلبيًا. في هذا السياق، لا تعود الإنتلجنسيا طبقة مغلقة، بل وظيفة معرفية وأخلاقية تؤدى داخل فضاء اجتماعي مفتوح.

أولى شروط تشكّل الإنتلجنسيا في السياق الراهن هو الاستقلال عن السلطة، لا بوصفه موقفًا احتجاجيًا دائمًا، بل بوصفه شرطًا بنيويًا لإنتاج معرفة نقدية. فبعد تعدد مراكز النفوذ السياسي والطائفي والاقتصادي، لم يعد الخطر محصورًا في القمع المباشر، بل في أشكال الاحتواء الناعمة، والتبرير الثقافي، والتطبيع مع الخطاب السائد.

الإنتلجنسيا الجديدة تُقاس بقدرتها على الحفاظ على مسافة نقدية ثابتة من جميع أشكال السلطة، وعلى مقاومة تحويل المعرفة إلى أداة شرعنة.

إذا كانت إنتلجنسيا القرن العشرين قد عاشت في كثير من الأحيان داخل دائرة نخبوية مغلقة، فإن شروط الحاضر تفرض العمل داخل المجتمع لا فوقه. فالمعرفة اليوم لا تؤدي دورها إلا إذا تفاعلت مع التعليم، والإعلام الجديد، والمبادرات المدنية، واللغة اليومية للناس.

المثقف في القرن الحادي والعشرين لا يُعرَّف بعلو لغته، بل بقدرته على تبسيط المعقّد دون تسطيحه، وعلى تحويل الأفكار إلى وعي اجتماعي قابل للتداول.

أظهرت التجربة العراقية في القرن العشرين، كما بيّنها سيّار الجميل، أن الأيديولوجيات الكبرى – رغم طموحها التغييري – أسهمت في انقسام النخب وعزلها عن المجتمع. لذلك، فإن الإنتلجنسيا في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين تتأسس على منظومة قيم لا على انتماءات أيديولوجية مغلقة: المواطنة، العدالة، الكرامة الإنسانية، العقلانية، ونبذ العنف الرمزي.

القيم هنا لا تلغي الاختلاف، لكنها تمنحه إطارًا أخلاقيًا مشتركًا يسمح بالتعايش والعمل التراكمي.

التعدد والتخصص شرط معرفي فلم يعد ممكنًا حصر الإنتلجنسيا في الأدباء أو الأكاديميين في العلوم الإنسانية. فتعقيد الواقع العراقي يفرض انفتاح النخبة المعرفية على اختصاصات متعددة: العلم، والتكنولوجيا، والاقتصاد، والطب، والبيئة، إضافة إلى حضور فاعل للنساء، والأطراف، والأجيال الشابة.

هذا التعدد ليس مطلبًا تمثيليًا، بل ضرورة لفهم مجتمع متشظٍ ومتعدد الخبرات والهويات.

في القرن الحادي والعشرين، لم تعد المشكلة في نقص المعرفة، بل في فائضها، وفي تداخلها مع التضليل والدعاية والخرافة. وهنا تتحدد الوظيفة الجديدة للإنتلجنسيا: تنظيم الوعي، وتمييز المعرفة النقدية من الخطاب التعبوي، وحماية العقل العام من الانهيار تحت ضغط الاستقطاب والعنف الرمزي.

بهذا المعنى، فإن الإنتلجنسيا العراقية في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين لا تمثّل استمرارًا تلقائيًا لنخب القرن العشرين، ولا قطيعة جذرية معها، بل تحوّلًا في الوظيفة والمنهج. فبينما تشكّلت إنتلجنسيا القرن العشرين داخل أفق الدولة والأيديولوجيا، تتشكّل إنتلجنسيا الحاضر داخل أفق المجتمع والمعرفة العامة، حيث يصبح إنتاج المعنى أهم من امتلاك المنبر، ويغدو الفعل التراكمي أكثر أثرًا من الخطاب العالي.

إنها إنتلجنسيا لا تدّعي القيادة، ولا تنتظر لحظة خلاص، لكنها تعمل بصبر داخل الزمن الطويل، حيث يُعاد بناء الوعي خطوة خطوة.

نشرت في مدونة الدكتور علاء التميمي

كانون الثاني ٢٠٢٥

www.altamimialaablog.com

حين أنجز الفنان فائق حسن جدارية الحرية عام 1958 في ساحة الطيران، كان العراق يعيش واحدة من أكثر لحظاته السياسية توتراً وازدحاماً بالأسئلة. كانت البلاد قد خرجت لتوّها من قيدٍ طويل، وبدأت تبحث لنفسها عن خطاب جديد، وهوية جديدة، وصوتٍ يعبّر عن أحلام الناس العاديين الذين كانوا ينتظرون فجراً مختلفاً.

في تلك اللحظة، جاءت الجدارية كإعلان فني عن ولادة زمن آخر، وزمنٍ يتخيّل الإنسان فيه نفسه محوراً للتغيير.

جدارية فائق حسن ليست لوحة توثيقية، وليست بياناً سياسياً مباشراً؛ إنها عمل فنيّ يشتغل على الإيماءة والحركة والظل، وعلى الجسد البشري بوصفه رمزًا للانبعاث. الوجوه والأجساد فيها لا تقف جامدة؛ بل تتحرك كما لو أنها خُرِجَت للتو من قيودٍ قديمة.

تبدو الجدارية، للعين المتأملة، كأنها موجة بشرية صاعدة، تصعد من الماضي نحو ضوء يتشكّل خارج الإطار. فائق حسن كان يملك عينًا ترسم التاريخ من الداخل، لا من سطحه.

بعد 67 عامًا من التنفيذ، ما تزال الجدارية ماثلة في قلب العاصمة مثل ظلّ قديم يأبى أن يرحل.

تمرّ أمامها آلاف السيارات كل يوم، وتجري الحياة على الرصيف تحتها، لكن القليل فقط يرفع رأسه ليراها، والقليل يفكر أنها كانت يومًا من الأيام إعلاناً عن ولادة وطنٍ جديد.

إنها المشكلة ذاتها التي أصابت بغداد عبر عقود: عادةُ الاعتياد؛ حين تتحول الجوهرات التي تحتضنها المدينة إلى تفاصيل باهتة في عيون العابرين، فقط لأنها موجودة

كثيرون يخلطون بين هذه الجدارية وبين نُصب الحرية لجواد سليم في ساحة التحرير، لكنهما عملان مختلفان، ويمثل كل منهما رؤية فنية وإنسانية خاصة.

جدارية جواد سليم صرخة سياسية واضحة، أما جدارية فائق حسن فهي حكاية الإنسان في لحظة العبور، حكاية الخوف والمتاعب والرغبة في الحياة.

جدارية جواد كانت موجّهة إلى الشعب؛ أمّا جدارية فائق فكانت موجّهة إلى روح بغداد نفسها.

تسكن هذه الجدارية في منطقة عانت من العنف والانفجارات لسنوات طويلة. ولذلك فإنها ليست مجرد فنّ؛ بل شاهد على مراحل الألم التي عبرتها بغداد.

هي شاهدة على ما فعله الزمن بالمدينة، وعلى ما فقدته وما بقي منها.

وكأنها تقول للعابرين:

“أنا هنا… لا أزال أقف. أنتم تغيّرتم كثيرًا، لكنني ما زلت أحمل ملامحكم الأولى.”

لماذا تستحق الاهتمام؟

لأنها جزء من ذاكرة بغداد الحديثة.

ولأنها تمثل حقبة كاملة من أحلام العراقيين.

ولأن المدن التي تنسى فنونها، تنسى نفسها.

ولأن الجدارية—بكل بساطتها وعمقها—هي واحد من تلك المعالم التي تكشف نوع العلاقة التي تربط الناس بمدينتهم: علاقةُ محبة؟ أم عادة؟ أم تجاهل قاسٍ يمرّ مرورًا عابرًا؟

نشرت في مدونة الدكتور علاء التميمي

www.altamimialaablog.com

د. علاء التميمي*

*تشرين الأول ٢٠٢٥*

*www.altamimialaablog.com*

يتردد في تاريخ العراق سؤالٌ جوهري: كيف يمكن لمدينةٍ عريقة مثل بغداد أن تتحول من فضاءٍ للفكرة والعقل والنقاش إلى فضاء تحكمه القوة والغلبة والغنيمة على مر العصور؟ في هذا المقال، سأحاول تتبّع المسار الطويل الذي أدى إلى فقدان بغداد لمدنيتها في صراعها مع السلطة، من خلال سلسلة من التحولات الاجتماعية والسياسية التي أعادت تشكيل المجتمع العراقي على مدى قرن كامل.

هذه ليست سردًا لأحداث سياسية، بل قراءةٌ في ديناميكية البنية العميقة التي ساهمت في ترييف المدينة وتراجع الذائقة وانكسار المشروع الحضاري.

تاريخ التراجع لا يرتبط بزمن محدد، إذ إن تدهور المدن العراقية—وخاصة بغداد—ليس نتيجة حدث سياسي بعينه، ولا قرارٍ مفاجئ؛ بل هو مسار طويل من التآكل المستمر. بدأ هذا المسار بتراجع الطبقة الوسطى، التي كانت القلب النابض للتمدّن والتنوير، وتواصل عبر تحولات بنيوية خلخلت المجتمع وغيّرت وجه المدينة.

في الستينات والسبعينات، كان العراق مجتمعًا حضريًا واثقًا من هويته: مدينة تقرأ، تغني، تكتب، تشيد، وتفكر. لكن المسار سرعان ما انعطف، ليس بفعل زلزال واحد، بل بتراكم مستمر لمنطق يقدّس القوة على حساب العقل، والغلبة على حساب القانون، والولاء على حساب المواطنة.

شكل سقوط النظام الملكي وصعود العسكر في تموز عام ١٩٥٨ نقطة تحول كبرى، حيث حلّ العسكري محل الدولة، وارتفعت قيمة القوة على حساب قيمة القانون. كما قال د. علي الوردي: «حين تقع السلطة بيد البداوة، تُستبدل الدولة بالغنيمة». وهكذا، تحولت السياسة إلى غلبة، والانتماء إلى ولاء، والثقافة إلى تهمة، مما جعل المدينة تفقد شيئًا فشيئًا قدرتها على الدفاع عن نفسها.

بدأ الترييف البطيء لبغداد والنزوح الريفي في الثلاثينات، ولكن لم يُواجَه بمشروع حضري يستوعب تدفق البشر، سواء من حيث الإسكان، التعليم، أو الصحة. وبدلًا من انتصار المدينة للأفكار المدنية، استسلمت لمعادلة الترييف. نشأت لغة جديدة: لغة خشنة وغاضبة، تقدّس القوة وتحتقر الصمت. كما أشار حنّا بطاطو، «تحوّلت بغداد من مدينة تعدّد إلى مساحة تتقاطع فيها قيم متناقضة». اختفت الفواصل بين المقهى والمضيف، بين النقاش والتهديد.

تراكمت الصدمات الكبرى—الحروب، الانقلابات، الحصار—مما جعل العنف لغةً يومية، وأعاد هيبة البداوة إلى المشهد، كما يشير د. عبد الحسين شعبان.

شكلت الفوضى الجديدة بعد 2003 منعطفًا حاسمًا؛ ليس بسبب الاحتلال فحسب، بل لأن البنية العميقة للمجتمع دخلت طورًا جديدًا من الترييف المضاعف، كما يسميه فالح عبد الجبار. تحوّلت الفوضى إلى نظام، والطائفة إلى مؤسسة، والعشيرة إلى سلطة، والدين إلى غطاء.

تراجعت المدينة التي كانت تغني لعفيفة إسكندر وناظم الغزالي، ومات المسرح، الجاد وخفتت الصحف خلال فترات طويلة وذُبحت الأشجار والمناطق الخضراء التي كانت جزءًا من ذاكرة البيوت والأحياء والمحلات . حلت محلها صناديق الكونكريت وتشوهات عمرانية وفنون عابسة، وتدهورت الذائقة إلى درجة صار فيها الصهيل “غناء”، وصليل السيوف “تراثًا”، وقرع الطبول “موسيقى”.

يتبادر إلى الذهن سؤال: لماذا لم تتجذر الحداثة؟ لم يكن التراجع نتيجة قوة التخلف، بل نتيجة هشاشة الحداثة. فقد بقيت الحداثة في العراق مشروعًا نخبويًا معزولًا، قشرةً بلا جذور، مما جعلها تنهار بسرعة أمام ضغط التقاليد، والعسكرة، والطائفة، والغنيمة.

انسحبت القيم المدنية مع أهلها—هجرةً، ونفيًا، واغترابًا. وساد قانون الاقتصاد: «العملة الرديئة تطرد الجيدة». ومع تعرّي سقف الدولة، عاد الناس إلى الكهوف الأولى: العشيرة، الطائفة، الزعيم، والغنيمة.

وفي ختام هذا التحليل، أقول لا تولد الهمجية فجأة؛ إنها تعود كلما نام الوعي. الحضارة ليست مجرد مولات أو عمارات شاهقة أو “براندات”، بل هي ضمير جمعي. وعندما يتشوه هذا الضمير، تنهار المدينة، وتفسد الذائقة، ويخسر المجتمع بوصلته. ومع ذلك، تبقى فكرة المدينة الحية قابلة للعودة. قد تُقمع، قد تنزوي، لكنها لا تموت. ففي مكان ما من هذا البلد، وفي جيل قادم أو لم يولد بعد، تنمو جذوة جديدة يمكن أن تُعيد للمدينة مكانتها، وللفكرة ألقها، وللمستقبل اتزانه.