من ملعب الشعب إلى تورونتو… ستة عقود من الانتماء

د . علاء محمود التميمي

٢٦ حزيران ٢٠٢٦

لم تكن مباراة العراق والسنغال في تورونتو مجرد مباراة بالنسبة لي، بل كانت رحلة أعادتني ستين عاماً إلى الوراء.

عدت بذاكرتي إلى عام 1966، حين كنت في الرابعة عشرة من عمري، أجلس بين آلاف العراقيين في افتتاح ملعب الشعب الدولي ببغداد. يومها لعب منتخب بغداد أمام فريق بنفيكا البرتغالي، أحد أعظم فرق العالم آنذاك، بقيادة أسطورته أوزيبيو. انتهت المباراة بخسارة منتخب بغداد بهدف واحد، لكن أحداً لم يغادر الملعب شاعراً بالهزيمة. كنا نشعر بالفخر لأن العراق كان يفتتح ملعباً سيصبح رمزاً رياضياً ووطنياً لأجيال متعاقبة.

واليوم، وبعد ستة عقود، وجدت نفسي أجلس في مدرجات تورونتو، آلاف الكيلومترات بعيداً عن بغداد، أتابع منتخب العراق في كأس العالم. تغير الزمان، وتغير المكان، وتبدلت الوجوه، لكن شيئاً واحداً لم يتغير: ذلك الشعور العميق حين يرتفع العلم العراقي، ويهتف الناس باسم العراق.

كانت النتيجة هذه المرة قاسية. خمسة أهداف دون مقابل. نتيجة لا تليق بطموح العراقيين، ولا بما كانوا يحملونه من أمل وهم يتجهون إلى الملعب.

لكنني، وأنا أراقب الشوارع المؤدية إلى الملعب، شعرت أن هناك مشهداً يستحق أن يُكتب أكثر من نتيجة المباراة نفسها.

رأيت آلاف العراقيين يزحفون نحو الملعب وهم يلتفون بالعلم العراقي. رجالاً ونساءً، شباباً وأطفالاً، جمعهم وطن واحد رغم أن الحياة فرقت بينهم في قارات الأرض.

لم أسأل أحداً من أين جاء، لأن الأعلام كانت قد ألغت أسماء المدن، والهتافات كانت قد ألغت كل الفوارق. لم يكن هناك إلا اسم واحد يتردد في الشوارع والمدرجات: العراق.

في تلك اللحظة أدركت أن الوطن لا يُقاس بعدد الانتصارات الرياضية، بل بقدرته على أن يبقى حياً في قلوب أبنائه.

الهزائم جزء من الرياضة، وستأتي أيام ينتصر فيها العراق كما انتصرت أمم كثيرة بعد إخفاقات مؤلمة. أما ما لا يُشترى ولا يُصنع فهو هذا الانتماء الصادق الذي رأيته في تورونتو، والذي أعادني بذاكرتي إلى مدرجات ملعب الشعب قبل ستين عاماً.

بين المدرجين مسافة زمنية تقارب ستة عقود، ومسافة جغرافية تقارب عشرة آلاف كيلومتر، لكن الشعور كان واحداً.

في عام 1966 كنا نحلم بمستقبل العراق ونحن نهتف في ملعب الشعب.

وفي عام 2026 كنا نحمل العراق نفسه في قلوبنا ونحن نهتف له في تورونتو.

قد تخسر المنتخبات مباريات، لكن الأوطان التي تبقى حية في قلوب أبنائها لا تُهزم.

ولعل هذا هو أجمل ما خرجت به من هذه الرحلة: أن العراق لم يكن اليوم أحد طرفي مباراة كرة قدم، بل كان وطناً سار مع أبنائه في شوارع تورونتو، وارتفع فوق رؤوسهم علماً، وسكن حناجرهم نشيداً، وبقي، رغم كل شيء، أكبر من نتيجة مباراة.

كربلاء: حين يتحوّل الجرح إلى ذاكرة، والذاكرة إلى شعيرة

د علاء محمود التميمي

حزيران ٢٠٢٦

ليست الشعائر الكبرى في حياة الأمم طقوساً تتكرر مع تعاقب السنين، بل هي ذاكرة حيّة ترفض أن تموت. فالإنسان حين يعجز عن استعادة الماضي، يحاول أن يحفظ معناه؛ بالدمعة، والزيارة، والقصيدة، والمجلس، والمسرح، والمواكب، وبكل رمزٍ يجعل الغائب حاضراً في الوجدان.

ومن هنا يمكن أن نفهم الشعائر الحسينية؛ لا بوصفها ممارسة دينية فحسب، بل بوصفها واحدة من أعمق تجليات الذاكرة الإنسانية في ثقافة المشرق والعالم الإسلامي.

ففي كربلاء لم يُستشهد رجلٌ عظيم فحسب، بل سقطت أمام أعين التاريخ نخبةٌ من أهل بيت النبوة وأصحاب الوفاء، وسالت دماءٌ ما زالت الإنسانية تتوقف عندها بعد قرون طويلة. كان المشهد أكبر من معركة، وأعمق من صراع على سلطة؛ كان امتحاناً أخلاقياً كشف إلى أي مدى يمكن أن يذهب الظلم حين يفقد الإنسان بصيرته، وإلى أي مدى يمكن أن يرتقي الوفاء حين يختار الإنسان التضحية على حساب النجاة.

في البدايات الأولى، لم تكن الشعائر الحسينية بالصورة التي نعرفها اليوم. كانت أقرب إلى وقفات حزن صامتة حول قبر الإمام الحسين عليه السلام في كربلاء، ولا سيما في يوم العاشر من محرم. كان الزائرون يقرؤون الفاتحة، ويستذكرون المأساة، ويرددون المراثي، ويعبرون عن ألمهم ووفائهم لرجلٍ وقف وحيداً في مواجهة قوةٍ امتلكت السيف والسلطان، لكنها لم تمتلك الحق.

لم تكن هناك مواكب ضخمة، ولا مسارح تعزية، ولا طقوس متكاملة الأركان. كان هناك فقط قلبٌ مكلوم يبحث عن لغةٍ تليق بحجم الفاجعة.

ومع مرور الزمن، أخذت الذاكرة شكلها شيئاً فشيئاً.

ظهرت مجالس الرثاء، وتطورت قراءة المقتل، واتسعت دوائر الإحياء، وانتقلت كربلاء من حدود المكان إلى رحابة المعنى. لم تعد حدثاً وقع في صحراء العراق سنة 61 للهجرة، بل أصبحت رمزاً يتنقل بين الشعوب والثقافات، ويتحدث بلغات مختلفة، لكنه يحمل الرسالة نفسها.

في العراق بقيت كربلاء موضع الجرح الأول، ومركز الذاكرة الحيّة. وفي إيران تطورت التعزية بوصفها مسرحاً وجدانياً يجمع الحكاية والدمعة والرمز. وفي مصر الفاطمية اتخذ عاشوراء طابع الحزن العام، وخرج الناس إلى المشاهد والمقامات يستذكرون المصاب. وفي الهند وباكستان نشأت أشكال متعددة من المجالس والمواكب والمراثي، بينما حملت مجتمعات إندونيسيا وجاوا وسومطرة الذكرى بلغاتها وعاداتها المحلية، لكنها ظلت تدور حول المعنى ذاته: الحسين بوصفه رمزاً للفقد والوفاء والتضحية.

وهذا الانتشار الواسع يكشف حقيقة مهمة؛ فكربلاء لم تبقَ مجرد واقعة تاريخية.

لقد تحولت إلى لغةٍ رمزية يفهمها كل من عرف معنى الظلم أو تذوق مرارة الفقد. كل شعب عبّر عنها بطريقته؛ بالقصيدة أو المجلس أو المسرح أو الموكب أو الطعام الرمزي أو حتى بالصمت. اختلفت الأشكال، لكن جوهر الرسالة بقي واحداً: أن هناك مظلوماً لا ينبغي أن يُنسى، وأن هناك موقفاً أخلاقياً يجب أن يبقى حياً في الضمير.

وهنا تكمن القوة الحقيقية للشعائر.

فهي ليست مجرد تكرار لذكرى بعيدة، بل محاولة دائمة لمقاومة النسيان. حين يجتمع الناس كل عام حول عاشوراء، فإنهم لا يستعيدون الماضي كما وقع فحسب، بل يسألون أنفسهم: ماذا بقي من معناه فينا؟ هل ما زلنا نميز بين الحق والقوة؟ بين الشجاعة والخضوع؟ بين الوفاء والتقاعس؟ بين الدين بوصفه قيمة أخلاقية، والدين حين يتحول إلى أداة بيد السلطة؟

إن كربلاء، في جوهرها، ليست قصة دموع فقط.

إنها سؤال أخلاقي مفتوح على الزمن.

فالحسين عليه السلام لم يصبح رمزاً لأنه قُتل فحسب، بل لأنه رفض أن يمنح الظلم شرعية الصمت. اختار أن يدفع الثمن كاملاً، وأن يبقى وفياً لما آمن به حتى اللحظة الأخيرة. ولهذا تجاوز حضوره حدود الواقعة، وتخطى حدود المذهب، وأصبح جزءاً من الذاكرة الإنسانية التي ترى في التضحية من أجل المبدأ قيمةً خالدة.

لكن الشعائر، ككل ذاكرة حيّة، تحتاج دائماً إلى وعي يحفظ روحها. فحين تبقى مرتبطة بمعناها الأخلاقي، تصبح مدرسة في الشجاعة والصدق والوفاء. أما إذا انفصلت عن هذا المعنى، فقد تتحول إلى عادةٍ تتكرر دون أن تترك أثراً في السلوك أو الضمير.

فالقيمة ليست في ارتفاع الأصوات وحده، ولا في كثرة الحشود وحدها، بل في السؤال الذي تتركه الذكرى في القلب: هل ننصر الحق حين يكون ضعيفاً؟ هل نقف مع المظلوم حين لا يملك قوة؟ هل نمتلك شجاعة الموقف عندما يصبح الصمت أكثر أماناً؟

لقد بدأت الشعائر الحسينية من دمعةٍ عند قبر، ثم تحولت إلى ذاكرةٍ عابرة للقارات والثقافات. وهذا وحده يكفي ليدل على أن بعض الأحداث لا تنتهي بانتهاء زمانها. فهناك وقائع تبقى حيّة لأنها تمسّ جوهر الإنسان، وكربلاء واحدة من تلك الوقائع؛ تعود كلما عاد الظلم، ويستحضرها الضمير كلما احتاج إلى من يوقظه.

لهذا لا ينبغي أن نقرأ عاشوراء قراءة مذهبية ضيقة.

إنها ذكرى دينية عظيمة، لكنها أيضاً درس إنساني خالد عن ثمن الكرامة، وعن مسؤولية الإنسان في مواجهة الظلم، وعن الخطر الذي ينشأ حين تسكت الجماعة أمام القوة.

ولهذا بقيت الشعائر الحسينية حيّة عبر القرون؛ لأنها لم تحفظ مأساة الحسين وحدها، بل حفظت السؤال الذي تركه للأحياء.

وفي كل عام تعود كربلاء…

لا لتطلب منا الحزن وحده، ولا لتستدر الدموع فقط، بل لتضع أمام ضمائرنا سؤالاً لا يشيخ:

أين نقف حين يتواجه الحق والسلطة؟

عندما انطلقت أول بطولة لكأس العالم في أوروغواي عام 1930، كانت الفكرة أكبر من مجرد منافسة رياضية. فقد مثلت البطولة آنذاك احتفالاً بقدرة الشعوب على اللقاء في فضاء مشترك تتراجع فيه الحدود السياسية أمام شغف إنساني واحد هو كرة القدم.

لكن تاريخ كأس العالم يبين أن الرياضة لم تكن يوماً بعيدة تماماً عن السياسة. ففي إيطاليا عام 1934 أدرك بينيتو موسوليني مبكراً القوة الرمزية لكرة القدم، فسعى إلى توظيف البطولة لإظهار قوة النظام الفاشي وهيبته. وبعد ذلك بسنوات، شهد العالم أمثلة أخرى استخدمت فيها الأنظمة السياسية الرياضة لتعزيز شرعيتها أو تحسين صورتها الداخلية والخارجية.

واليوم، وبعد نحو قرن من انطلاق البطولة الأولى، يجد العالم نفسه أمام مفارقة جديدة مع كأس العالم 2026 المقامة في الولايات المتحدة وكندا والمكسيك. فبينما يفترض أن يكون الحدث احتفالاً عالمياً مفتوحاً، برزت خلال الأسابيع الأخيرة قضايا تتعلق بتأشيرات الدخول وقيود السفر ومنع بعض الحكام والمسؤولين والجماهير من دخول الولايات المتحدة رغم ارتباطهم المباشر بالبطولة. فقد مُنع الحكم الصومالي عمر عبد القادر أرتان من دخول الولايات المتحدة رغم حيازته تأشيرة سارية، كما واجه عدد من المسؤولين الرياضيين من دول مختلفة صعوبات مماثلة في الحصول على إذن الدخول.

ورغم أن السلطات الأمريكية تؤكد أن الإجراءات ترتبط بقوانين الهجرة والأمن الوطني، فإن الجدل الذي أثارته هذه الحالات أعاد إلى الواجهة سؤالاً قديماً: هل تستطيع الرياضة أن تبقى فضاءً عالمياً محايداً عندما تصطدم بسياسات الدول ومصالحها؟

إن كأس العالم ليس مجرد بطولة لكرة القدم، بل هو أحد أكبر مظاهر العولمة الثقافية في العصر الحديث. ففيه تلتقي شعوب لا يجمعها نظام سياسي واحد ولا لغة واحدة ولا دين واحد. ولهذا فإن قوة البطولة تكمن في قدرتها على تجاوز الحدود لا في إعادة إنتاجها.

لقد نجحت كرة القدم طوال عقود في خلق ما يمكن تسميته “المواطنة المؤقتة للعالم”، حيث يشعر مليارات البشر بأنهم جزء من حدث إنساني مشترك. غير أن الأحداث الأخيرة تذكرنا بأن الدولة الوطنية ما زالت تمتلك الكلمة الأخيرة في مسائل الدخول والخروج والإقامة، حتى عندما يتعلق الأمر بأكبر مهرجان رياضي على وجه الأرض.

والحقيقة أن هذه الإشكالية لا تخص الولايات المتحدة وحدها. فالتاريخ مليء بالأمثلة التي اصطدمت فيها الرياضة بالحروب والعقوبات والنزاعات السياسية والقيود الحدودية. الجديد اليوم هو أن العالم أصبح أكثر ترابطاً، وأصبحت القرارات المحلية ذات أثر عالمي فوري.

من هنا يمكن النظر إلى كأس العالم 2026 بوصفه اختباراً ليس فقط لقدرة المنتخبات على المنافسة، بل لقدرة العالم على المحافظة على فكرة الرياضة باعتبارها لغة مشتركة تتجاوز الانقسامات السياسية. فكلما ازدادت الحدود صلابة، ازدادت حاجة البشرية إلى فضاءات مشتركة تذكرها بأنها تنتمي إلى عالم واحد.

وربما كانت هذه هي الرسالة الأعمق التي أرادها مؤسسو كأس العالم قبل قرابة مئة عام: أن يتنافس البشر داخل الملعب، لا أن تمنعهم السياسة من الوصول إليه.

الميتافيرس: عندما يتحول الإنترنت إلى عالم نعيش داخله

د. علاء محمود التميمي

مايس ٢٠٢٦

قبل سنوات، كان الإنترنت مجرد صفحات جامدة نقرأها على شاشة الكمبيوتر.

ثم تطور ليصبح مساحة للتواصل والعمل والترفيه والتجارة.

واليوم يظهر مفهوم جديد يحاول أن ينقل الإنسان خطوة أخرى إلى الأمام: الميتافيرس.

الميتافيرس، أو ما يمكن تسميته بالعالم الرقمي الموازي، يمثل محاولة لنقل الإنسان من استخدام الإنترنت إلى العيش داخله

الميتافيرس ليس لعبة واحدة، ولا تطبيقاً محدداً، بل فكرة لعالم رقمي واسع يستطيع الإنسان أن يعيش داخله افتراضياً، ويتفاعل مع الآخرين كما لو أنه موجود معهم في المكان نفسه.

من الشاشة… إلى داخل الشاشة

في الإنترنت التقليدي نحن ننظر إلى العالم الرقمي من الخارج عبر الهاتف أو الحاسوب.

أما في الميتافيرس، فالفكرة تقوم على أن “ندخل” إلى هذا العالم.

يمكن للشخص أن يضع نظارة واقع افتراضي، فيجد نفسه داخل قاعة جامعة، أو مكتب عمل، أو ملعب كرة قدم، أو حتى مدينة رقمية كاملة، ويتحرك فيها بشخصية افتراضية تمثله تُعرف باسم “Avatar”.

وهكذا يصبح الإنترنت أقرب إلى تجربة معيشة كاملة، لا مجرد تصفح لمواقع إلكترونية.

لماذا يثير الميتافيرس كل هذا الاهتمام؟

لأن الشركات التقنية الكبرى ترى فيه الجيل القادم من الإنترنت.

فكما غيّر الهاتف الذكي طريقة حياتنا خلال العقدين الماضيين، يعتقد البعض أن الميتافيرس قد يغيّر طريقة:

• العمل،

• التعليم،

• التسوق،

• الترفيه،

• وحتى العلاقات الاجتماعية.

فبدلاً من اجتماع عبر شاشة مسطحة، قد تجلس مستقبلاً داخل مكتب افتراضي مع زملائك من دول مختلفة وكأنكم في غرفة واحدة.

وبدلاً من مشاهدة حفل موسيقي عبر يوتيوب، قد تحضره افتراضياً وسط آلاف الأشخاص.

التكنولوجيا التي تقف خلف الفكرة

يقوم الميتافيرس على مجموعة تقنيات متداخلة:

• الواقع الافتراضي (VR)

• الواقع المعزز (AR)

• الذكاء الاصطناعي

• الإنترنت السريع

• العملات والأصول الرقمية

وهذه التقنيات تحاول أن تجعل العالم الرقمي أكثر واقعية وتفاعلاً.

لكن… هل نحن أمام عالم أفضل؟

هنا يبدأ الجدل الحقيقي.

فكما حمل الإنترنت فوائد هائلة، حمل أيضاً مشاكل كبيرة:

• الإدمان،

• العزلة،

• الأخبار الكاذبة،

• وانتهاك الخصوصية.

والخوف أن ينقل الميتافيرس هذه المشكلات إلى مستوى أعمق، لأن الإنسان لن يكتفي بالنظر إلى العالم الرقمي، بل سيعيش داخله لساعات طويلة.

هناك من يتساءل:

هل سيصبح الإنسان أكثر اتصالاً بالبشر… أم أكثر عزلة عنهم؟

هل سنستخدم التكنولوجيا لتحسين حياتنا… أم للهروب من الواقع؟

وهل ستبقى المدينة الحقيقية مركز الحياة الإنسانية، أم تبدأ المدن الرقمية بمنافسة الواقع نفسه؟

الإنسان يبقى هو السؤال الأهم

المشكلة ليست في التكنولوجيا ذاتها، بل في طريقة استخدامها.

فالسكين يمكن أن تُستخدم لإنقاذ حياة إنسان في غرفة العمليات، أو لإيذائه.

وكذلك الميتافيرس:

قد يصبح أداة عظيمة للتعليم والتواصل والإبداع،

وقد يتحول أيضاً إلى مساحة للهروب والاستهلاك والعزلة.

لذلك فإن السؤال الحقيقي ليس:

“ما هو الميتافيرس؟”

بل:

“أي نوع من الإنسان سيصنعه الميتافيرس؟”

خاتمة

ربما لن يختفي العالم الحقيقي كما تتخيله أفلام الخيال العلمي، لكن المؤكد أن الحدود بين الواقع والعالم الرقمي ستصبح أقل وضوحاً في السنوات القادمة.

ومثل كل ثورة تقنية في التاريخ، سيبقى التحدي الأساسي هو الحفاظ على الإنسان نفسه:

وعيه، وحريته، وعلاقته الحقيقية بالمجتمع والحياة.

فالمدن يمكن أن تصبح ذكية،

والعوالم يمكن أن تصبح افتراضية،

لكن الإنسان سيبقى بحاجة إلى شيء لا تستطيع أي شاشة أن تمنحه بالكامل:

دفء الحياة الحقيقية.

• لتقريب الصورة ربما أفلام Avatar و The Matrix تناولتا الموضوع

في الإنجليزية، يُكتب المصطلح Metaverse، ويتكون من مقطعين:

· Meta وتعني “ما وراء” أو “فوق“.

· Universe وتعني “الكون“.

•   إذاً، المعنى الحرفي هو “ما وراء الكون” أو “الكون الفائق“، في إشارة إلى عالم افتراضييتجاوز الواقع المادي.

نشرت في مدونة الدكتور علاء التميمي

www.altamimialaablog. Com

د علاء محمود التميمي

نيسان ٢٠٢٦

في زمن تتسارع فيه الأحداث وتتصاعد فيه التوترات، لم يعد الإعلام مجرد ناقل للخبر، بل أصبح ساحة موازية للصراع—تُصنع فيها الانطباعات، وتُعاد فيها صياغة الحقائق، ويُقاس فيها التأثير بمدى القدرة على الإقناع لا بحدّة الموقف.

ضمن هذا السياق، لفت انتباهي و كثير من المشاهدين ظهور حسن أحمدين وهو أستاذ جامعي إيراني

Hassan Ahmadian

في الحوارات التلفزيونية على قناة الجزيرة ، ليس بسبب مضمون ما قاله فقط، بل بسبب أسلوبه في تقديمه.

في بيئة إعلامية يغلب عليها التوتر والمقاطعة، برز خطاب مختلف:

• هدوء في النبرة

• ترتيب منطقي للأفكار

• تجنب الانفعال رغم الاستفزاز

• تركيز على الفكرة بدل الرد الشخصي

وهنا تتضح مسألة جوهرية:

التأثير في الإعلام لا يصنعه الموقف وحده، بل طريقة تقديمه.

وهذا لا يعني صحة الطرح أو خطأه، بل يشير إلى أن الأسلوب قد يمنح أي خطاب قوة إضافية في التأثير.

ما حدث في هذا الحوارات يذكّرنا بأن الإعلام عندما يكون موجّهًا أو مشحونًا—لا يحدد الانطباع النهائي وحده.

فأداء الضيف، وقدرته على إدارة الحوار، يمكن أن:

• يخفف من حدة المواجهة

• يعيد توجيه النقاش

• يؤثر في إدراك المشاهد

بمعنى آخر:

الإعلام يضع الإطار… لكن الأداء داخل هذا الإطار يصنع الفرق.

ما نراه هنا ليس حالة فردية، بل جزء من اتجاه أوسع يظهر في شخصيات عامة معاصرة، مثل زهران مامداني عمدة نيو يورك الجديد

Zohran Mamdani.

هذا النمط يعتمد على:

• لغة متزنة بدل الخطاب الحاد

• قدرة على الاستماع لا مجرد الرد

• إدارة الحوار بدل السيطرة عليه

وهنا يظهر تحول مهم:

في عالم مليء بالضجيج، أصبح الهدوء أداة تأثير.

وهنا من الضروري التمييز بين أمرين:

• الإعجاب بأسلوب شخص لا يعني تبنّي مواقفه

• والاختلاف معه لا يلغي الاعتراف بكفاءته في التواصل

هذه النقطة أساسية للحفاظ على قراءة موضوعية بعيدًا عن تأثير الإعلام أو ردود الفعل العاطفية.

في كثير من القضايا المعاصرة، لا تُحسم المعركة فقط في الميدان، بل في الإعلام:

• كيف تُعرض الفكرة

• كيف تُبنى الحجة

• كيف يُدار الحوار

ولهذا فإن:

من يملك أدوات الخطاب، يملك جزءًا من التأثير دون تغيير الوقائع.

الخلاصة ان ما كشفه هذا المشهد بسيط في ظاهره، لكنه عميق في دلالته:

الإعلام لا يصنع الحقيقة، لكنه يؤثر بقوة في كيفية فهمها.

وفي زمن الاستقطاب، لم يعد الصوت الأعلى هو الأكثر تأثيرًا، بل الصوت الأكثر تماسكًا واتزانًا.